The Mala bracelet, or prayer beads, is the most accessible ritual object in Buddhist practice. Typically comprising 108 beads, symbolizing the cutting of 108 worldly afflictions, it has moved from the altar to everyday life, becoming a spiritual companion on the wrist.
Moving each bead anchors the breath and gathers scattered thoughts. It is less about religious ritual and more about the practice of mindfulness. In our busy modern lives, this small strand serves as a tangible reminder to pause, breathe, and return to the present moment. Whether made of fragrant sandalwood, clear crystal, or simple Bodhi seeds, the material reflects the wearer’s inner aspiration—for calm, clarity, or resilience. It is both a tool for practice and a daily accessory that reminds us to stay aware.
बौद्ध प्रार्थना माला, जसलाई माला पनि भनिन्छ, बौद्ध अभ्यासमा सबैभन्दा पहुँचयोग्य अनुष्ठान उपकरणहरू हुन्। तिनीहरू सामान्यतया १०८ मालाहरू मिलेर बनेका हुन्छन्, जुन १०८ पीडाहरूको विच्छेदनको प्रतीक हो। मन्दिरबाट दैनिक जीवनमा सर्दै, तिनीहरू धेरै मानिसहरूको नाडीमा आध्यात्मिक साथी बनेका छन्।
प्रत्येक माला घुमाउनु भनेको सासको लंगर हो, छरिएका विचारहरूको जमघट हो। यो धार्मिक रूपको बारेमा होइन, तर केन्द्रित एकाग्रताको अभ्यासको बारेमा हो। व्यस्त आधुनिक जीवनमा, यी साना मालाहरू एक पहुँचयोग्य सम्झना हुन्: रोक्नुहोस्, सास फेर्नुहोस्, वर्तमान क्षणमा फर्कनुहोस्। चाहे त्यो चन्दनको सुगन्ध होस्, क्रिस्टलको स्पष्टता होस्, वा बोधी बीउको सरलता होस्, सामग्रीको छनोटले लगाउने व्यक्तिको भित्री खोज – शान्ति, स्पष्टता, वा लचिलोपनलाई प्रतिध्वनित गर्दछ। यो आध्यात्मिक अभ्यासको लागि एक उपकरण हो, र दैनिक सहायक उपकरण पनि हो जसले हामीलाई जागरूकता कायम राख्न सम्झाउँछ।
ནང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་རོ་སཱ་རི་ཡང་ཟེར། དེ་དག་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྲེང་བ་༡༠༨ཡོད་ཅིང་། དེས་སྡུག་བསྔལ་༡༠༨བཏོན་པའི་མཚོན་རྟགས་སྟོན་གྱི་ཡོད། ལྷ་ཁང་ནས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བར་སྤོས་ཏེ་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ལག་མཐིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
ཕྲེང་བ་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་ཁ་གཏོར་བའི་བསམ་བློ་བསྡུ་རུབ་ཅིག་རེད། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ཡིན། བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ། ཕྲེང་བ་ཆུང་ཆུང་འདི་དག་ནི་དྲན་སྐུལ་བྱེད་སླ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཙན་དན་ཤིང་གི་དྲི་བཟང་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཕྲེང་བའི་གསལ་ཆ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡང་ན་བོ་དྷིའི་སོན་གྱི་སྟབས་བདེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོར་དྲན་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པའི་ཉིན་རེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།