Dzi beads, ancient agate treasures from the Tibetan plateau, are revered as potent talismans of protection. Their distinctive “eyes,” stripes, and symbols are believed to hold cosmic codes and the blessings of deities. Authentic ancient Dzi, passed down for centuries, develop a soft, oily luster called “patina,” a mark polished by both time and devotion.
It is more than jewelry. Wearers believe Dzi beads harmonize energy fields, absorb negativity, and bring safety, health, and good fortune. Each pattern carries specific meanings, like protection, prosperity, or wisdom. Thus, a Dzi bead is a symbol of status and merit, and a portable, silent guardian that connects the wearer to an ancient spiritual heritage.
तिब्बती पठारबाट उत्पन्न हुने प्राचीन अगेट खजाना, डिजी मोतीहरूलाई तिब्बतीहरूले शक्तिशाली ऊर्जा भएका ताबीजको रूपमा मान्छन्। तिनीहरूको अनौठो आँखाको ढाँचा, धर्काहरू, र विशेष डिजाइनहरूमा ब्रह्माण्डीय कोडहरू र बुद्धको आशीर्वादहरू समावेश भएको विश्वास गरिन्छ। हजारौं वर्षदेखि लगाइएका र लगाइएका वास्तविक, शुद्ध, पुराना डिजी मोतीहरूले तिनीहरूको सतहमा न्यानो, तेलयुक्त चमक विकास गर्छन्, जसलाई “पटिना” भनिन्छ, जुन समय र विश्वासद्वारा पालिश गरिएको चिन्ह हो।
यो केवल एक आभूषण मात्र होइन। लगाउनेहरू विश्वास गर्छन् कि डिजी मोतीहरूले चुम्बकीय क्षेत्रहरूलाई सन्तुलनमा राख्न, नकारात्मक ऊर्जा अवशोषित गर्न, र शान्ति, स्वास्थ्य र सौभाग्य ल्याउन सक्छ। प्रत्येक डिजी मोतीको ढाँचाहरू शान्ति, धन, वा बुद्धि जस्ता विशिष्ट अर्थहरूले भरिएका हुन्छन्। त्यसकारण, यो स्थिति र सौभाग्यको प्रतीक हो, र मौन, पोर्टेबल सुरक्षा र आशीर्वाद दुवै हो, जसले लगाउनेलाई प्राचीन आध्यात्मिक परम्पराहरूसँग जोड्दछ।
བོད་མཐོ་སྒང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་བང་མཛོད་ཡིན་པའི་ཌི་ཟི་ཕྲེང་བ་དེ་བོད་མི་ཚོས་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིག་གི་བཀོད་རིས་དང་། ཐིག་རིས། དམིགས་བསལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་བཅས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་གྲངས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་ལ་གྱོན་པའི་ཌི་ཟི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་ངོ་མ་དང་། གཙང་མ། དེའི་ཕྱི་ངོས་ལ་དྲོ་བོ་དང་མར་ཁུ་ཅན་གྱི་འོད་མདངས་ཤིག་འབྱུང་བ་དང་།
དེ་ནི་རྒྱན་ཆ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རེད། གྱོན་མཁན་ཚོས་ཌི་ཟི་ཕྲེང་བ་དེས་ཁབ་ལེན་ས་ཁོངས་ལ་དོ་མཉམ་བཟོ་ཐུབ་པ་དང་། དགག་ཆའི་ནུས་ཤུགས་འཐེན་ཐུབ་པ། ཞི་བདེ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཟི་ཕྲེང་རེ་རེའི་བཀོད་རིས་ལ་ཞི་བདེ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་ནི་གནས་བབ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཁུ་སིམ་མེར་འཁྱེར་ཐུབ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཡིན་པས་གྱོན་མཁན་དེ་སྔོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།